prosdo.ru
добавить свой файл
1 2 ... 5 6
Основное Богословие.


Богословские воззрения славянофилов.

Речь в первую очередь идет о А. С. Хомякове и И. В. Киреевском. К славянофилам также относятся братья Аксаковы, Самарин, Кошелев и др. Их имена мало знакомы. Их дух был дух Православный, и все они были патриотами. Сочинения Хомяковы были опубликованы только через 19 лет после его смерти.

Славянофилы оставили после себя наследие в области богословской, философской и литературной, но оно мало изучено.

Центром их богословского внимания была Церковь. Церковь была для них критерием оценки всех областей богословской, философской и даже светской жизни. Они представили в ясном виде концепцию Церкви. Хомяков попытался вывести сущность Церкви.

По определению Хомякова Церковь – это единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. Он обратил внимание на самое главное – Церковь есть единство всех у Духе Святом, а не просто общество или организация, как представляется она в западном понимании.

Каков основной принцип жизни этой Церкви? На первый взгляд – это единство веры, единство дисциплины. Но не это Хомяков считал главным. Главный принцип – взаимная любовь во Иисусе Христе, приносящей свои плоды. Без взаимной любви Церкви нет. По этому признаку можно судить, Церковь это или нет. Истины веры знают и бесы, но их сообщество вряд ли можно назвать Церковью.

Хомяков пишет: «Есть существенная разница между идеей Церкви признающей себя единством органическим, живое начало которой есть божественная благодать взаимной любви, и между идеей западных обществ, единство которых состоит только в арифметическом итоге отдельного числа тех, кто имеет одинаковую веру, (как у протестантов), а у римлян только в стройности движения подданых полуцерковного государства».

Он приводит интересное сравнение. Церковь в Римо - Католичестве – это мощная кирпичная кладка, представляющая из себя одно сплошное единство. Но в этом единстве ни один кирпичик ни на одну йоту не может подвинуться. Все подчинено мощной дисциплине.


Протестантизм – это куча песка, где каждая песчинка может передвигаться как угодно, все соприкасаются друг с другом и каждая из них независима друг от друга.

Церковь Православная – это живое тело, в котором каждая клеточка связана невидимой нитью с другой живой клеточкой. Состояние одной клетки этого тела влияет на состояние других клеток. Этот образ Церкви взят у ап. Павла.

Хомяков узрел самую суть ложных представлений о Церкви. Эти клетки скрепляются во взаимной любви.

Чем является для человека Церковь? Для отдельного верующего Церковь является незыблемым авторитетом. Но Хомяков решительно выступает против этого. Церковь не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос. Авторитет нечто внешнее для нас. Не авторитет есть Церковь, Бог Христос, а Истина.

Авторитет требует подчинения себе, он запрещает смотреть, самому исследовать. Истинна же зовет, приглашает: «Прииди и виждь». Эта мысль присутствует у всех отцов, они единодушно говорили, что Бог ни на одну йоту не прикасается к человеку. Богоподобия не может быть там, где нет свободы, а там где свобода, речь идет о свободном, избранном личностью чего-либо. Авторитет этого уже не позволяет.

По слову Хомякова, в католичестве Истина была заменена авторитетом одного непогрешимого лица. Авторитет папы заступил место вселенской непогрешимости, и, это был авторитет внешний. Христианин, некогда бывший членом Церкви, оказался его подданным. Дар непогрешимости, дарованный папе, ставился вне всякого влияния на него нравственных условий. Ни всеобщая испорченность, ни личная испорченность папы не могли повлиять на непогрешимость его.

Внешнее единство, по мнению славянофилов, проявляется в общении таинств, внутреннее же единство – это единство Духа. Таинство могут принять все люди, но единство Духа обуславливается иными факторами. Некоторые мученики спаслись, не приобщившись ни к одному таинству Церкви, но никто не спасается, не приобщившись внутренней святости. Спасают не дела, а вера.


Славянофилы говорили, что христианство – это не рассудочное принятие набора вероучительных истин.

Такую веру Хомяков называет вереньем.

Много они говорят о свободе. Самарин пишет: «Церковь принимает в лоно только свободных. Кто приносит ей рабское признание, не веря в нее, тот не в Церкви и не от церкви». Запад утратил то понимание свободы, которое дает Церковь.

Хомяков говорил: « Церковь есть единство в свободе по закону любви». Как возможно это единство. Хомяков говорит: «В смирении взаимной любви».Где нет смирения, там нет любви.

Церковь есть ни что иное, как норма существования общества. На этой основе может быть устроено общество, на смирении взаимной любви, ибо только тогда может быть единство в свободе.

В отношении вопросов межконфессиональных отношений тоже были высказаны интересные мысли. Хомяков, например, утверждает, что отпадение Рима от Восточной Церкви было обусловлено чувством гордости. Это выразилось в принятии «Filioque» - одна поместная Церковь вдруг перечеркнула постановления Вселенских соборов, под которыми сама всегда подписывалась первой. «Западный раскол есть произвольное отлучение всего Востока, захват монополии Божественного вдохновения, словом, нравственное братоубийство.

Это частное мнение Рима победило в нем вселенское сознание. Как считает Хомяков, западный раскол был следствием нарушения закона нравственного союза единства во Христе. Рим потерял возможность правильного видения Божественных истин. Хомяков утверждал, что на Западе никакой религии уже нет.

Познание истин основано не на одной логике. Хомяков говорил: «Рим разорвал всякую связь между познанием и внутренним совершенством Духа».

Познание Христа невозможно без соответствующего духовного состояния человека. Еще в Евангелии сказано: «Блажени чистые сердцем, ибо тии Бога узрят».

«Один разум, отрешенный от святости был бы слеп как материя». Умным может быть и злой человек, мудрость же всегда соединена с нравственным началом, мудрый всегда выше злобы. Мудрость связана с великодушием.


Хомяков утверждал, что важнейшим препятствием единения Восточных и Западных Церквей является не различие вероучений, не формальная сторона вероучений, но дух, господствующий в западных Церквах, их страсти и предрассудки. Хомяков призывал западных христиан совершить нравственный подвиг – вырваться из рационализма, осудить отлучение, наложенное Римом на Восточные Церкви, отвергнуть все последующие решения и восстановить единство Церкви в своей душе. Без покаяния воссоединения невозможно, это удерживающее начало.

Спасение вне Церкви.

На земном шаре христиан насчитывается 1,5 млд. чел., из них 200 млн. Православных. Всего на земле живет 6 млд. чел. Возникает вопрос – только ли христиане спасутся?

Этот вопрос возникает из учений:

-О Боге – Любви

-О Боге – Творце

-О Боге – Премудрости

Если Бог есть Любовь, есть Премудрость, то почему же спасается только горстка.

Основная мысль отцов, говоривших по этому вопросу с догматической точки зрения – Бог есть Любовь, все, что Он творит есть добро, красота и Он все творит для блага.

Для Бога нет временных ограничений, поэтому Он знает об итоге каждого творения. Все, что Он творит – благо, но Свящ. Писание говорит о вечных муках.

Прп. Исаак Сирин говорит, что смерть появилась не из-за непослушания и не из-за нарушения Заповеди.

Бог создал землю для того, чтобы она была заселена людьми, поэтому даже если бы они и не нарушали Заповеди, они бы все равно не остались в Раю. Другое дело, что они были изгнаны из рая, а не вышли из него как победители, как цари для благого господства над миром.

Богу не свойственно посылать скорбь, мстить. Он - Создатель, который до создания мира знал о всем, что случится с Его созданиями, знал о каждой мысли сотворенного.

В другом месте Он говорит, что Бог посылает муки, но отцовски, а не из мести, чтобы мы думали о Нем и исправлялись. Есть конец у наказаний, но нет у благ, ибо первое посылается для последующей пользы, происходящей от них. Муки производят у нас ненависть ко греху.


Если бы Царство и геенна с самого начала не были бы предусмотрены, то не было бы помыслов о грехе и исправлении. Даже не было бы геенны, следствия милости, а не воздаяния, хотя и дано ей имя воздаяния.

Есть несколько точек зрения.

1) Формально – каноническая - следует букве Писания и букве канонов. Спасение возможно только для видимого члена видимой Церкви. Спасение наследуют только православные, остальных ждет мука.

Основания – слова Спасителя “Кто не будет веровать, пойдет в муку вечную”.

Эти слова не верно истолкованы. Здесь идет речь не о тех, кто мог бы веровать во Христа, кто слышит проповедь о Нем, но отвергает Его. Это не относится к тем, кто не слышал о Христе.

Второе основание - мысль св. Киприана Карфагенского “Вне Церкви нет спасения”. С этой мыслью нельзя не согласиться. Церковь создана для спасения, это сопричастие Ему. Однако надо понимать, что подразумевается под Церковью. Церковь – это не общество, в которое вступают через видимые знаки. Благоразумный разбойник не был крещен, многие мученики не успели принять крещение. Нет свидетельств о крещении Апостолов, Богоматери. В святцах есть ветхозаветные праведники, которые небыли и не могли быть крещены. Церкви принадлежит не только тот, кто вошел в нее через видимое таинство Крещения, есть др. путь, которым и вошли ветхозаветные праведники.

Слова св. Киприана нужно понимать не как невозможность спастись вне общества людей, именуемом Церковью, а как спасение в Церкви, как единстве людей, объединенных Духом Божиим и стремящихся и стремящихся исполнить волю Божию (по мысли Хомякова).

2) Теософская - спасение одинаково возможно во всех религиях. Все религии ведут к одному и тому же Богу, но разными путями. Все эти пути одинаково равноценны. Поэтому на Христа смотрят как на одного из великих религиозных учителей, провозвестника нравственных истин, ведущих к Богу.

Индийский аскет XIXв., приоткрывший индуизм для европейцев, Рамакришна писал, что Тот кто есть Кришна, есть и Вишна, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Все они воплощение одного и того же Бога.


Но если Кришна воплощался, то Аллах ведь никогда не воплощался.

Получается, что все религии тождественны.

О. Павел Флоренский говорил, что надо говорить не о подобии некоторых языческих идей христианству, но о тождестве, причем тождестве сущностном.

Прот. А. Мень – разница в богопознании религиозных деятелей таких как Францеск, Тереза, Мейстер, Серафим отличается от богопознания простых людей тем, что у последних это было подобно мгновенной вспышке, а первые озаряются этим светом и становятся его носителями. Индийские брахманы приходят к тому, к чему приходили все мистики. Высшую реальность даосисты называют Дао, буддисты – нирваной, каббалисты – Эн Софом, христиане – Божественная сущность «ouсia».

Этот взгляд исключает необходимость жертвы Христовой. Это нравственный подвиг, пример. Теософская точка зрения не отвечает на вопрос – зачем нужна была Жертва?

Такая точка зрения отвергает необходимость и самого Бога. Она распространена среди либеральной, религиозной интеллигенции.

3) Сотериологическая - пытается избежать крайностей первых двух. Она не утверждает, что спасаются только крещенные, не утверждает, что спасаются представители всех религий.

«Всякий грех и хула простятся человеку, а хула на Духа не простится ни в се жизни, не в будущей» (Мф. 12. 31).

Что это за грех – хула на Духа Святого. Златоуст понимает это как противление истине, которую говорят и утверждают сами же хулящие.

Такие люди не ищут истины. Источником хулы на Св. Духа является гордость. Пока над человеком господствует такое состояние, он не может спастись, ибо спасение заключается в единении с Духом Божиим.

Для всех тех, кто не ожесточился, спасение возможно. было множество случаев когда к Церкви обращались атеисты. Это были люди, которые не могли по условиям своей жизни познакомиться с правильным христианством или же были знакомы с неправильными понятиями о Церкви. Они подобны ветхозаветным праведникам.


Ап. Петр пишет, что Христос сошел проповедовать во ад некогда не покорным, а не праведникам. После сошествия во ад появляется возможность лицезреть Христа и делать свой сообразный выбор.

Ап. Павел пишет в Деяниях, что Богу угоден всякий во всяком народе, поступающий по правде, стремящийся жить по истине.

«Ибо мы для того и трудимся, и поношение терпим, ибо уповаем на Бога Живого, Спасителя всех, а наипаче верных»(1 Тим. ).

«Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (1 Кор. ).

Много по этому вопросу у св. Иустина Философа. Он говорит, что Христос, это слово свойственно всем людям. Они почитают Бога (если живут по этому слову), хотя по имени и называются язычниками. К ним Иустин относит Сократа, Гераклита и пр. Они видели истинно, но в темноте.

Св. Климент Александрийский говорит, что для многих эллинов философия была тем же, чем был Закон для иудеев – детоводителем ко Христу. Если же ветхозаветные праведники, водимые Законом спаслись, то, не спаслись ли и язычники, водимые философией.

Св. Ириней Лионский – Христос явился не одним верным Богу.

Св. Григорий Богослов – не принявшие учения будут не худыми, а не прославлены. Не будут просвещены, они не получат славы, что получат христиане, но и не будут осуждены.

Блаж. Иероним – как все в первозданном Адаме умирают, еще не родившись, так и рожденные до второго Адама в Нем оживотворяются.

Златоуст говорит, что эллины повинны в том, что не приняли слов Сократа и Анаксагора, но осудили их.

Варсонофий Оптинский говорит, что простой индус, не знающий о Христе, спасется, а тот кто знает о Христе, но идет индусским мистическим путем, будет осужден.

Спасение можно подразумевать как то, что после пожара один, построивший дом из камней, спасется со славой, а др., построившей из соломы, спасется голышом, ему удается спасти только жизнь.

Не Бог отвергает человека, Он есть Любовь, но человек отвергает Бога. Состояние человека после смерти есть состояние перед лицом Славы, когда начинается борьба. Человек остается наедине со своей страстью.

Церковь молится за усопших, чья участь нам не известна. Церковь ничего в пустую не совершает. Следовательно, возможен там процесс, изменяющий участь человека, но мы не знаем, в чем этот процесс заключается.

Исаак Сирин говорил, что «геенна ограничена, но страшен вкус пребывания в ней».
Эсхатология.

От греческого эсхатон – «последний»

1) Здесь речь идет о Царстве Божием, последнего пункта нашего существования.

2) Можно понять и как последнюю участь мира.

3) Третий аспект – «антиномия геенны» (по определению Флоровского) – есть Бог – Любовь, но от куда же геенна?

Истинное ведение мы получаем в той жизни, когда мы очистим свою душу. Об этом говорят все аскетические творения. Сейчас же мы знаем только гадательно.

Основная проблема эсхатологии – правильное понимание духовной жизни. «Блажены чистые сердцем» – говорит Евангелие. Но это подменяется или внешней обрядовой стороной или т. н. «научным богословствованием», богословско – философскими рассуждениями. Христос пришел только с одной целью, духовные школы имеют одну цель, Церковь ставит перед собою одну цель – спасение. «Ищите прежде всего Царствия Божия»м – говорит Христос.

Второй аспект – тема Антихриста. Время (год) пришествия.

Тема интригующая и захватывающая людей на столько, что они забывают обо всем. В XV в. пасхалия заканчивалась 1492г. Все иерархи, духовенство, народ ждали конца. Все снова повторилось через 200 лет – собор 1666г.

Какие же признаки пришествия Антихриста? Есть несколько признаков, Свщ. Писание, Св. отцы. Христос говорит о:

1) войнах, болезнях, природных катаклизмах как знамениях. Скептик возразит – когда же этого не было? Возможно речь идет об умножении всех этих катастроф. Возможно также, что информация о них будет подаваться в одну кучу так, что люди будут изнывать от страха перед этими бедствиями.


2) Другой признак – распространение Евангелия по всей земле. Но на сей день есть регионы, где даже не слышали о христианстве (это глубинки Китая, Индии, других регионов).

Сейчас высказывается идея т. н. «золотого миллиарда» - уничтожить 5 миллиардов, чтобы оставшийся в живых миллиард вели полноценную жизнь. В таком случае, все оставшиеся представители цивилизованного мира будут иметь понятие о христианстве.

3) 3-й признак – личность Антихриста.

Зосима Соловецкий говорил, что когда явится «Христос», то это будет антихрист. Речь идет не о рядовых лжепророках, а о личности, которую весь мир воспримет как способного спасти человечество.

Прп. Ефрем Сирин говорит, что антихрист будет евреем. Не случайно христианское придание считает, что Антихрист явится из колена Данова, т. е. он родится из самого скверного рода (колено Даново не указано в Апокалипсисе среди колен наследующих Царство), но из самого чистого народа. Это будет прямая противоположность Христу, Который родился в наиболее развращенном, духовно пораженном народе, но в славном роде Давидовом.

По мысли свт. Игнатия, таким народом будет русский народ, который станет орудием гения из гениев, который осуществит идею всемирного государства.

Не случайно откровение говорит, что перед Антихристом преклонят колена все племена земные, т. е. будет всемирная монархия (или другая форма управления).

Важно обстоятельство – как воспримет народ Антихриста. Писание сообщает, что он стяжает великую славу и воссядет в храме. Со всех сторон ему будет воздаваться поклонение.

Одна из значительных тенденций современного христианства – социальное служение Церкви. На первый взгляд это хорошо. Но сейчас в этом видится основная задача Церкви, сущность Церкви, христианства. Но можно быть сущим дьяволом, иметь злое сердце, но внешне делать добрые дела. Цель человека – борьба со страстями. Возможно Антихрист будет великим социальным деятелем, которые ставят перед собой современные Церкви. И тогда эти Церкви признают его спасителем. Конференция 1973г. в Бангконе проходила под лозунгом «Спасение сегодня». Там говорилось только о спасении от земных нужд. О духовных вещах там не было и слова.


4) Еще один признак – Серафим (Роуз) говорил о «единой религии» будущего. Речь идет о том, что все религии будут уравнены, и перед всеми будет стоять одна задача. На библейском языке это называется 666, - подобно Соломону, получавшему 666 талантов золота, все будут стремиться к богатству и изобилию. Имя этому – Мамона.

Именно при Антихристе наступит величайшее рабство. Рабство было всегда, но это было рабство внешнее, оставалась свобода мысли. Тогда же речь будет идти о всеобщем контроле, а где контроль, там и всеобщее управление. ИНН – одно из звеньев этого всеобщего контроля.
Третий аспект – «антиномия геенны».

Булгаков отличает 2-е крайности по этому вопросу: «свирепый уголовный кодекс (число спасенных ничтожно) и благодушная амнистия».

Флоренский пишет, что сознание исходит из «идеи о Боге как любви». А Любовь не может творить, чтобы губить. Любовь не может не простить. Невозможна невозможность всеобщего спасения. Но исходя из любви твари к Богу, сознание приходит к противоположному выводу. Оно не может допустить спасение без любви к Богу. Возможна невозможность всеобщего спасения. Оба эти выводы антиномичны.

Человека Флоренский рассматривает как свободную личность. В человеке есть нечто, что не может погибнуть, поскольку это нечто укоренено в Боге (онтологическая личность, образ Божий). Но человек создает своей свободной деятельностью эмпирическую личность (характер).

Личность, как образ Божий не может погибнуть. Характер же, «злая самость», если она не достойна образа Божия, отсекается, и идет во тьму внешнюю. Т. е. речь идет о рассечении человеческого существа.

Таким образом сам человек спасется, а дело его сгорит.

Проф. Киевского университета и КДА Экземплярский в статье «Христианское юродство и христианская сила» пытается дать ответ на этот вопрос. Он соглашается, что решить этот вопрос нельзя. Эта антиномичность проистекает из того, что по этому вопросу нам не все открыто. Мы сталкиваемся с неполнотой Божественного Откровения.


Свящ. Анатолий Жураковский в журнале КДА в 1916г. опубликовал статью «К вопросу о вечных муках». Он считает невозможность блаженства праведных людей при виде мук их ближних. Исаак Сирин говорил, что сердце, исполненное милостью, проникнуто состраданием даже к демонам. Жураковский признает вечные муки, но отрицает их бесконечность.

Кроме вечности наполненной (вечной жизни), мыслиться иная вечность, как абсолютная пустота.

Действие Божие в разных местах обусловлена по разному, и это действие обусловлено человеческой деятельностью. Существует сфера божественной пассивности, дурная вечность, вечность небытия. Откровение называет эту сферу «тьмой кромешной».

Мука в своей сути вечна в том смысле, что человек входит в нее, исходя из порядка времени. Человек может войти в вечность и выйти из нее. Во 2 Кор. Апостол был вознесен на третье небо и затем вновь вернулся во время.

Отсюда нельзя мыслить, что пребывать в вечности можно бесконечно. Грешники войдут в муку, но будут мучаться не бесконечно. Ад имеет значение очистительного воздействия в развитии личности. Исаак Сирин – «Бог ничего не делает для возмездия, а все на пользу. Не для того сотворил Владыка разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их скорби».

Е. Н. Трубецкой предлагает свое понимание ада. Ад – это не особая вечная жизнь вне Христа, ибо вечная жизнь только одна. Ад – это то где отсутствует жизнь. Действительность ада возникает не путем отторжения жизни от божественной полноты. Ад – это отделение жизни от смерти, разделение их. Тьма и червь – это образы смерти. Ад есть царство призраков и только а этом качестве принадлежит ему вечность. Адские муки – это страдания полной и окончательной утраты жизни.

Полная и окончательная утрата жизни есть переход во времени. Вечная мука ничто иное, как увековеченный миг окончательного разрыва с жизнью.

Проф. МДА Александр Туберовский предлагает концепцию «анастасиса» - воскресения. Он считает, что Воскресение Христово – это принципиально новое Откровение Божие, смысл которого в прославлении твари. Произойдет всецелое духовно-телесное прославление. Смерть будет упразднена. Божественная благодать наполнит все сущее, но не так как сейчас (статическое присутствие), а будет силой и славой, действующей во всей славе (динамическое вездеприсутствие).


Об апокатастасисе, в оригеновском понимании речь не идет. Поэтому в православном понимании понятие апокатастасиса должно заменить понятием анастасиса. Это будет вышеестественное состояние. Туберовский считает, что и тела грешников и не христиан по воскресении будут славны. Люди будут бессмертны, нетленны, духовны.

С. Булгаков не сомневается в том, что нельзя допустить полного поглощения образа славы образом мрака. И те и другие будут включены в бытие. У находящихся в аду обращенность к Богу и есть эта жизнь вечная.

Исаак Сирин говорит, что нельзя допустить, что жизнь вечная будет недоступна для пребывающих в аду.

Ад не творение Божие, а производное твари, то в конечном счете он должен превратиться в то, из чего вышел – в ничто.

Свобода – не безусловна. Она зависит от нашего состояния. поэтому нельзя отождествлять зло со страданием. Страдание может быть благом, может быть и злом.

Адские муки не только наказание, но и как актуальное творческое усилие духа, которое не теряет его даже во аде. Вечные муки есть продолжающаяся жизнь и изживание того, что должно быть изжито.

Златоуст пишет: «Потому Бог и благ, что геенну сотворил». Геенна – одно из промыслительных состояний человека, благодаря которому достигается благо.

Николай Федорович Федоров – это человек, который вел аскетический образ жизни. Когда вышла его работа в 2-х томах «Философия общего дела», то его заметили многие философы, но не могли понять, кто он – человек с гениальным укладом мысли или сумасшедший.

Вопрос вечных мук, по его мнению, решается не богословием, а практикой. Все человечество должно объединиться для воскресения предков. Путем внутреннего преображения людей преображается весь мир. таким образом, наступит вечная блаженная жизнь на земле, смерть будет побеждена. Он – сторонник хилиастической точки зрения.

Если люди не объединятся, спасение произойдет без участия людей. его сотворит Бог, но люди будут страдать – праведники – созерцая муки грешников, грешники – за свои прегрешения.


Секреты жизни и смерти, по мнению Федорова, людям откроет полнота научного знания. Человек станет тогда властелином всего космоса.

Федоров предлагал собрать частицы предков в их тела. Но при этом он осознавал, что одной наукой этого не достигнуть, нужна некая магия. Он требовал заменить естественный процесс рождения (родотворную силу), воскресением предков. «Родотворная сила есть извращение той силы, которая могла бы быть направлена на воскресение предков».

Одним из признаков подобной борьбы с природой, с естественными законами является увеличивающееся в современном мире явление – сексуальные меньшинства.
Оценка других религий.

Все религии по своему понимают спасение. Но все считают, что настоящее состояние человека не соответствует состоянию спасенности. Но разногласия возникают при определении причин этого несовершенства.

1) Умственное несовершенство, потеря истинного знания.

2) Стремление к чувственным удовольствиям.

Эти две причины неразрывно связаны. Или умственное забвение порождает чувственность или наоборот.

В индуистской терминологии есть понятие – «авидил» - забвение истины, когда человек именно забыл истинное знание.

Первая причина является главентсвующей. Но христианство утверждает, что одного знания не достаточно для совершенства, необходимо еще исправление природы.

История человечества показывает одно – человечество стремится к раю на земле. Но какой может быть рай на земле, если будут войны? Будет ли справедливость и любовь между людьми? Эти компоненты понятны всем и каждому. Но в истории мы видим прямо противоположное. Это объясняют недостатком сознания, заблуждением, жестокими нравами. С развитием культуры и морали, согласно гуманистическим тенденциям, должны исчезнуть ненависть, вражда, несправедливость. Но мы видим, что с «духовным развитием» эти явления развиваются с необычайной силой. Войны и катаклизмы XXв. затмили все, что было до этого.


Ап. Павел говорит: «Не то доброе делаю, что хочу, а то злое, что ненавижу». Причину всего этого христианство видит в поврежденной природе. для преодоления поврежденности нужно понять, принять и увидеть себя.

Смирение – это не образ поведения. Это то состояние души, которое проистекает из видения своей неспособности быть тем, кем я хочу быть. Образцом такого смирения служит благоразумный разбойник. Не случайно Иустин Философ говорил о «христианах до Христа». Подчас у иноверца можно найти более смирения души, чем у христианина.

Смирение ценно тем, что смиренный человек ищет Бога. Та религия, которая указывает путь обретения этого состояния, ведет к Нему, правильная религия. Христианство, говоря о Христе как о своем центре, констатирует человеческую поврежденность, греховность человеческой природы.

Понятие смирения есть в ортодоксальном исламе – покорность Аллаху, и это уже положительный момент. В буддизме этого нет, в ведантизме (ортодоксальный индуизм) этого нет. Будда внушает своим последователям: «Не опирайтесь ни на кого, кроме себя, светите сами себе…» и т. д. О себе Будда говорит, что он всезнающ, что он сам достиг нирваны. Веникананда говорил, что напоминание о наших слабостях человеку не поможет, напротив, «Веданта» учит, что человек силен, чист, всемогущ. «Лучщий человек тот, кто говорит: «Я знаю о себе все»».

В христианстве в сое время это называлось пелагианством – нет никакой природной поврежденности, человек спасает себя самоутверждаясь.

Магический тип религий. Магизм – это вера в то, что я, независимо от внутреннего состояния могу достичь своих целей путем внешних действий.

Своею целью магия имеет земные вещи, которые опять таки достигаются внешними действиями. «Магия есть господство над миром через познание силы и закономерности таинственности» (Бердяев).

К этому типу религий относится шаманизм, каббала, современный экзорцизм.

Таинства – это не магические действия. Магия заключается в силе совершенных действий, а таинство подразумевает внутреннее состояние человека.


Юридический тип религий. Спасение видится не в изменении человеческой души, а во внешнем снятии греха. Внешняя церковность – это хождение в храм, чтение молитв и т. д., но без борьбы с ветхим человеком. К этому типу относятся католицизм, протестантизм, иудаизм. Но сознание такого вот законничества может присутствовать и в Православии.

Тип предопределения. Отрицает свободу личности и предполагает идею богоизбранничества какого-либо человека или группу людей. Это усматривается в кальвинизме, иудаизме.

Из идеи своей предопределенности рождается чувство собственной праведности, а от сюда – пренебрежение к другим людям, особенно к представителям других религий.

Христианство – это единственная религия, соответствующая критериям истинности. Там, где нет истинного смирения, не может быть настоящей любви – утверждает христианство.

Синергия – стержневое явление христианства. Меня без меня Бог спасти не может. В наше время забывается, что и дьявол не может погубить нас без нас.




следующая страница >>