prosdo.ru
добавить свой файл
1
Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, можно выделить следующие периоды развития культурологии:




  • доклассический (античность, средневековье);

  • классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

  • неклассический (конец XIX — первая половина XX в.);

  • постнеклассический (вторая половина XX в.).

Античные представления о культуре
Предпосылки, на основе которых появились первые теоретические представления о культуре, возникли еще на ранних этапах существования цивилизации и закрепились в мифологической картине мира. Уже в античности люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые историки и систематизаторы античных мифов, видели эту грань в нравственности. Именно нравственность изначально понималась как главное человеческое качество, которое отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Само же слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик Марк Порций Катон (234—149 до н.э.), написавший трактат «De agri cultura». И в наши дни мы, говоря о культивировании каких-то сортов растений, используем термин «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Однако отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106—43 до н.э.) «Тускуланские беседы». В этой книге, написанной в 45 г. до н.э., Цицерон применил слово «культура» в ином, переносном смысле — «нечто облагороженное, усовершенствованное». Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом стал обозначать все созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, понятие «культура» стало противопоставляться другому латинскому понятию — «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат деятельности самих людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.


При этом «культура» по-прежнему понималась как «возделывание и обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как считалось до сих пор, но и сам человек. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Таким образом, Цицерон противопоставлял римскую аристократию, непрестанно совершенствовавшую свои ум и душу, демонстрировавшую свою изысканность, грубой толпе — «черни» с ее примитивными нравами и народам-варварам, не знакомым с гражданскими правами и обязанностями, не изучающим философии, не почитающим богов, а значит, не имеющим культурных достижений. Культура, таким образом, стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия.
Античное понимание культуры — гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человек-гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек-воин, защищающий его от неприятеля, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Достоверно известно, что такая система воспитания и образования существовала в Древней Греции, она называлась «пайдейя». Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял чувства единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежал закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.


Однако уже в период эллинизма, а затем и в эпоху Римской империи прежние идеалы культуры разрушаются. Общество переставало нуждаться в гражданах, в условиях социальной и политической нестабильности актуальны были другие человеческие качества. О них говорили философы-стоики и эпикурейцы, предлагая воспитывать в человеке скепсис (сомнение во всем), невозмутимость духа и веру в судьбу. Все большей становится потребность античного человека в чуде. Появление христианства, давшего человеку эту веру, последовавший кризис и разрушение античного мира лишь завершили развитие этих тенденций, отразившихся в средневековых представлениях о культуре.

Представления о культуре в Средние века

Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило многие достижения античной культуры. При этом политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), интересу к предметному миру — духовность, гедонизму (стремлению к чувственным наслаждениям) — аскетизм, познанию мира с помощью разума — книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования.

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Античное единство природы и богов уходит в прошлое. Смысл мира заключается отныне только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предмет и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» таким образом весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры.


Задача человека состояла в том, чтобы понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость «возделывания» собственных способностей. Но цели культуры изменились по сравнению с античностью. Если там все силы направлялись на воспитание идеального гражданина, гармоничного человека, то в Средние века требовалось воспитать потребность искать внешнюю поддержку в жизни, возникало стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека. Для этого не нужен был разум, требовались вера, надежда, любовь. Отныне в этих качествах человек черпал силы для жизни. Ее целью стало не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором человек находится с ним.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура. Это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ.

Отказалось средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный ввел понятие «стрелы времени», движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Также появляется понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса становится соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с точки зрения соответствия ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными, что привело к рождению европоцентризма (идея исключительности, превосходства европейской культуры над другими).


Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Эпоха Возрождения становится новым этапом формирования и развития теоретических представлений о культуре. Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего — отношения к человеку как к гармонично развитой личности.

Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма — веры в силы и способности человека, в то, что человек — такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключалось знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения.

Так, в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного и от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры. Мыслители Возрождения осознают тот факт, что культура  это сущностная характеристика человека.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает, познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу, и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделенному сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.

Культ человека вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что в итоге послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма.


В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа  Саму-эля Пуфендорфа (1632—1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека. С этого времени данное понятие все чаще используется для обозначения воспитанности, образованности и просвещенности человека.

Изменение отношения к пониманию культуры было связано с переоценкой человеком значимости результатов собственного труда. Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.