prosdo.ru
добавить свой файл
1
Ведущие концепции культуры


  1. Специфика теорий циклического развития культуры. Идеи Д. Вико о движущих факторах культуры.

  2. Концепция циклического развития культурных типов Н. Данилевского.

  3. Теория локальных культур О. Шпенглера. «Душа» как основа уникальности культуры.

  4. Цивилизация как гибель культуры (концепт О. Шпенглера).

  5. Характеристика «великих» культур: черты, прасимволы (концепт О. Шпенглера).

  6. Концепция исторического развития культур А. Тойнби. «Вызов – ответ» как механизм культурной динамики.

  7. Роль творческой элиты в развитии культуры: концепция А. Тойнби.

  8. Теория социальной и культурной динамики П. Сорокина.

  9. Социально-культурные типы и их особенности (П. Сорокин).

  10. Проблема генезиса и содержания культуры в философских идеях З. Фрейда.

  11. Теория архетипов К. – Г. Юнга. Характеристика основных архетипов. Типы культуры.

  12. Постпсихоанализ как культурфилософская интерпретация учения З. Фрейда: общая характеристика.

  13. Ведущие идеи аналитической социальной психологии Э. Фромма.

  14. «Негативная диалектика» Франкфуртской школы: концепция Т. Адорно и М. Хоркхаймера.

  15. Концепция Г. Маркузе: «великий отказ».

  16. Концепция игры Финка.

  17. Концепция Й. Хейзинги («Homo ludens»). Основные черты игры.

Всесторонне изучение феномена игры позволило Й. Хейзинге выделить следующие её признаки:

1) игра - свободное действие: игра по принуждению не может оставаться игрой. В этом плане, игра принадлежит миру человечества и отходит от своей функции природосообразности. Игра и есть свобода.

2) игра не есть “обыденная” или “настоящая” жизнь. Игра - это выход из такой жизни в преходящую сферу деятельности с её собственными устремлениями. Игра есть выход за пределы реальной жизни. Выход за пределы данной реальности, в другую реальность не означает, что эта другая реальность является несерьезной или не настоящей. Реальность и нереальное смыкаются.


Всякая игра способна во все времена полностью захватывать тех, кто в ней принимает участие. Поэтому противопоставление игра - серьезность всегда подвержена колебаниям. Недооценка игры граничит с переоценкой серьезности.

3) Характер игры не обусловлен посторонними интересами: не будучи обыденной жизнью, она стоит вне процесса непосредственного удовлетворения нужд и страстей. Она прерывает этот процесс, и располагается в сфере более возвышенной, нежели строго биологическая сфера процесса пропитания - спаривания - самозащиты;

4) Игра процессуальна. Результат, цель игры не является основополагающим для человека. Важен сам процесс и получение удовольствия от этого процесса.

5) Наличие фиксированных границ - замкнутость, ограниченность. Она “разыгрывается” в определенных границах места и времени. Её течение и смысл заключены в ней самой. «Каждая игра ограничена определенным пространством и временем. Игровые пространства представляют собой освященные «территории», где имеют силу свои определенные правила. Это временные миры внутри мира обычного, предназначенного для выполнения некоего, замкнутого в себе действия».

6) Соблюдение правил необходимо. Если правила нарушаются, то и игра нарушается. Игра не только устанавливает порядок, она сама есть порядок - и этот порядок непреложен. Эта глубокая связь с идеей порядка есть причина того, почему игра в столь значительной мере лежит в области эстетического. Игра склонна быть красивой. Термины, которые применяются для обозначения элементов игры большей частью лежат в сфере эстетики: напряжение, равновесие, колебания, чередования, контраст, вариация, завязка и развязка, разрешение. Игра сращивалась с культурой в период Средневековья («Осень Средневековья»).

7) Игре присуще создание ситуации напряжения, состязания. Игра нацелена на объединение играющих в некое сообщество (содружество). Стремясь к достижению высоких результатов, человек проявляет в себе качество состязательности, испытывая эмоциональное возбуждение, напряжение, а также ощущение единства людей, вступающих в игру.


- наконец, последняя отличительная черта игры - её обособленность, выраженная в таинственности. В подтверждении своей мысли Хейзинга приводит в доказательство игры первобытных народов, например, обряд инициации, окруженный таинственностью, недопущением женщин к участию в них и т.д. Также инобытие и тайна игры выражается в переодевании, когда надевшие маску, выражают совсем другое существо.

Таким образом, игра, с точки зрения игровой концепции культуры Й. Хейзинги, это некоторая свободная деятельность, которая осознается как “ненастоящая”, несвязанная с обыденной жизнью, но, тем не менее, могущая полностью захватить играющего; которая не обуславливается никакими ближайшими интересами (материальными или доставляемой пользой); которая протекает в особо отведенном пространстве и времени, упорядочена и в соответствии с определенными правилами, и вызывает к жизни общественные объединения, стремящиеся окружить себя тайной или подчеркивает свою необычность по отношению к прочему миру своеобразной одеждой и обликом.

Функции игры: связаны с чертами.

Ставит вопрос:

- минувший век утратил многое из тех элементов игры, кот. было свойственно прошлым эпохам. Выправился ли этот недостаток?

- сама игра утрачивается.

Культура, особенно спорт, состязания, начинает делить людей на любителей и профессионалов (XX в.). Игра в современной культуре концентрируется в языке, в области культуры текстов. Постмодернизм подчеркивает важность игры для человека.


  1. Смеховая концепция культуры М. Бахтина («Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса»).


Психоаналитические концепции культуры.


К классическим психоаналитическим концепциям относятся:

  1. Концепция З. Фрейда.

  2. Концепция К. Г. Юнга.

  3. Концепция Адлер.

Концепция Фрейда.

Был врачом-практиком. Определил, что человеческая психика и личность человека не сводимы только к сознательному компоненту, т.е. он выделил феномен бессознательного.


Впервые применил в практике методику гипноза.

Открыл феномен детства. В этот период формируется психика человека, закладываются основы личности. Ребенок большую часть информации усваивает бессознательно. Применял теорию пансексуализма.

Показал во многом репрессивный характер культуры: «Неудовлетворенность культурой».

Рассматривал бытие человека и культуры как реальность психологическую.

Классическая модель личности по Фрейду:

Super-Ego (Сверх-Я) – над человеком, его сознанием и бессознательным. Мораль и право – культура в целом.

Id (Оно) – бессознательное – кипящий котел инстинктов, то, что дается природой (главные – инстинкт самосохранения и размножения- Эрос как энергия созидания)

Ego (Сознание) – Я человека

Супер-Эго подавляет Ид, что приводит к конфликтам.

Полигамная семья – табу на убийство отца. Культура и ее происхождение связано с чувством вины и основано на запретах, прежде всего связанного с убийством отца, патриарха, он рассматривается и как запрет на инцест. «Тотем и табу». С т. зр. Фрейда, Западная культура идет по пути нарастающей репрессии (Ид). Современное состояние Европы (20-30-е гг.) – это состояние болезни культуры. Но надежда на выздоровление есть. Советский союз он считал абсолютно невозможным к излечению.

Эрих Фромм «Некрофилия и Адольф Гитлер»

Компенсация, деперсонализация (утверждение самого себя через других), сублимация (перераспределение каких-либо явлений, событий, переживаний по их поводу в творческое русло – особенно нереализованная сексуальная энергия) и вытеснение (перераспределение переживаний в структуру бессознательного или даже подсознательного). Он стоял у истоков арт-терапии. Акцентировал внимание на важности детских впечатлений. Психика ребенка может быть подвергнута деформации.

В период 30-х годов он приходит к другим выводам. Выделяет 2 начала в человеке: Эрос и Танатос. Деструктивное начало в культуре оказывается главным.

Концепция Карла Густава Юнга


1875-1961 гг.

Швейцарский психоаналитик, врач, культуролог. Много путешествовал (Индия, Мексика и др.). Культурное своеобразие он связывал с психологией носителей культур.

Теория «Аналитической психологии». Теория «Архетипов». Психика: индивидуальное, индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное.

Фрейд: Пансексуализм, идея фаллоцентризма, подчинение комплексам.

Юнг: сущность человека не определяется наличием или отсутствием комплексов. Кроме того, предложил глубже изучать бессознательное, его структуру и функции. К функциям сознания он относил: мышление, эмоции, ощущения и интуицию.

Теория комплексов с т. зр. возможной компенсации, определенных эмоций и переживаний. Юнг, на основе псих. иссл. определил 2 основных типа личности: интроверт и экстраверт. На основе этого, вывел 2 типа культуры: культура Востока и культура Запада.

Коллективное бессознательное прежде всего память человечества, которая передается человеку. Бессознательное – жизненная энергия, которая может трансформироваться, переходить из одного вида в другой, стремясь принять законченную форму состояния равновесия. Оно состоит из архетипов. Юнг обосновывал архетипы в работах «Архетип и символ», «Структура психики и архетипы». Юнг объясняет, что сам термин архетип появился еще в античности и изначально понимался как некие первообразы, идеи, близкие по содержанию эйдосам Платона.

Понятие архетипа, которое составляет необходимый коррелят к идее коллективного бессознательного, намекает на наличие определенных форм в психике, которые распространены всегда и повсюду. Коллективное бессознательное же, не развивается индивидуально, но получено по наследству. Оно состоит из пресуществующих форм, архетипов, которые только вторично могут стать сознательными, и которые придают содержаниям сознания твердо очерченные формы. Архетипы проявляются через символы, образы самого разного характера.


Имеет ли каждая из культур индивидуальное прочтение всеобщих архетипов.

Архетип сам по себе пуст и абсолютно формален. Он есть способность репрезентации, данной a priori. Наследуются не сами репрезентации, а лишь формы и в этом плане они в некотором смысле аналогичны инстинктам, которые тоже определены лишь по своей форме. Индивидуализация архетипов осуществляется в рамках каждой отдельной культуры. Юнг выделял несколько архетипов: анима и анимус, матери, отца (патриарха), божественного ребенка и др.

Анима – олицетворение женского начала. Анима созвучна т.н. хтонической, т.е. женской части души. Анима – женское начало в любом человеке.

Анимус – мужское начало, присутствующее в каждом человеке.

Для культур эти явления также важны.

Мать – свойства архетипа матери суть нечто материнское: в конечном счете магический авторитет всего женского. Мудрость и духовная высота по ту сторону рассудка; нечто благостное, нечто дающее пристанище, нечто чреватое (хранящее в чреве), несущее в себе что-то, подательница роста, плодородия и пропитания; место магического пресуществления и возрождения; содействующий и помогающий инстинкт или импульс; нечто потаенное и сокрытое, нечто темно-дремучее, бездна, мир мертвых, нечто заглатывающее, обольщающее и отравляющее, нечто возбуждающее страх и неизбежное. Юнг указывает на двойственность архетипа матери. Жизнь-смерть.

связана с архетипом земли. Созидание

Отец (патриарх) – мифологические образы, образы божеств, фактически весь тип западной культуры. Функция защиты, охраны, создания, поддержания порядка, в некотором смысле двойственен, т.к. с одной стороны заботится, с другой стороны – карает.

Юнг полагал, что в основе генезиса культуры лежит миф. Рассматривал идею, что культура содержит в себе мифологический пласт (даже современная). Миф соединяет в себе стороны бессознательного и сознательного.

Его взгляды на мифологическое и символическое происхождение и функции культуры был сходен с позицией Эрнста Кассирера.


Юнг приходит к выводу, что личность представлена в 2-х своих измерениях:


  1. persona или дневная маска – социальный образ человека в обществе;

  2. самость – именно в ней объединяется сознательное и бессознательное, она и определяет истинную сущность человека.

Выводы:

  1. Таким образом, Юнг выявил бессознательные, архетипические основы культуры.

  2. Каждый архетип, несмотря на универсальность, наполняется конкретным индивидуальным смыслом. Возможно, это и определяет уникальный характер каждой из культур.

  3. Выявляя бессознательное, прежде всего, коллективное, Юнг освободил его от пансексуальности. Бессознательное у него – это скорее поток жизненной, творческой энергии.

  4. Определил 2 основных типа личности и культуры.

  5. Полагал, что каждый человек, должен постоянно актуализировать свои способности, совершенствоваться, приобретать самость. Такой процесс он назвал индивидуацией.

Постпсихоаналитические концепции культуры (неомарксизм, или постфрейдизм)


Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Эрих Фромм, Герберт Маркузе – рождение психоанализа связано с деятельностью т. н. Франкфуртской школы. Во Франкфурте размещался Институт социальных исследований, а при нем дейстовал Психоаналитический институт.

Макс Хоркхаймер по взглядам был марксистом, поэтому эту школу часто называют неомарксизмом.

Изначально школа располагалась в Германии, затем в США.

Основу концепта Франфуртской школы составили идеи классического психоанализа, прежде всего, Фрейда, и марксизм.

Изначально Маркс полагал, что человек – это родовое существо, это давало ему способность быть всем, стать тем, кем пожелает и т.д. Но человек оказывается заложником своего происхождения, социального и экономического.

Концепция Герберта Маркузе

«Одномерный человек», «Эрос и цивилизация», «Эссе об освобождении», «Контрреволюция и бунт».


Его взгляды были чрезвычайно популярны в Европе, особенно во Франции, во время волнений. Достаточно радикальные взгляды. В 60-70-х гг его идеи стали менее популярны за консерватизм.

Его поддерживала молодежь, прежде всего, студенчество.

Маркузе достаточно последовательный продолжатель идей Фрейда. Он считал, что Фрейда неправильно поняли и интерпретировали, сами классики психоанализа и их последователи. Критиковал их, за то, что они в учении Фрейда видели только какой-то биологизаторский аспект. На самом деле, фрейдизм, это не пансексуализм, наоборот, он содержит в себе социологические ориентации.

Он полагал, что более адекватная в Фрейдовской концепции, его концепция должна показать, что:


  1. в ней самой (в т.ч. во фрейдизме) заложены исторические возможности нерепрессивной цивилизации;

  2. «предпосылки» для постепенного упразднения репрессии создаются достижениями самой же репрессивной цивилизации.

Выделяет: Оно (принцип удовольствия) – рассматривает его как основу стремления индивида к свободному развитию.

Сверх-Я (принцип реальности) определяет его как социально-политические структуры. цивилизация обладает репрессивным характером, а сама репрессия связана с отказом от изначальной цели, т.е. полного удовлетворения потребностей.

Выход от репрессивного общества к нерепрессивной цивилизации возможен. Репрессивная цивилизация приводит к задержанному удовлетворению, тяжкому труду, повышению производительности и к обеспечению безопасности. Нерепрессивная цивилизация ставит акцент на немедленное удовлетворение своих природных потребностей, представляет собой пространство радости (игры), она рецептивна, т.е. основана на впечатлительности. В ней отсутствует репрессия.

Общество, человечество перешло от нерепрессивной культуры к репрессивной цивилизации. Маркузе видит выход в возвращении к истокам нерепрессивной культуры. Идея прибавочной репресии (подавления) – т.е. ограничения, которые налагаются социальной и политической властью. Основу такой прибавочной репрессии создает производство и отчужденный характер труда. С одной стороны, этот отчужденный труд создает для человека комфортные условия для существования и поддерживает мир культуры, с другой стороны производство и отчуждаемый труд составляют основу для подавления влечений и эксплуатации человека. Это приводит к нарастанию агрессивных тенденций в обществе и угрожает самой культуре. Он полагал, что человек в современном обществе расстается с внутренней свободой. Поскольку в его психику вносятся влечения, требующие репрессий. Это потребности в наживе и конкуренции. Прибавочная репрессия, вытесняя эротическое (любовь, созидание, творчество), взращивает негативные начала в человеческой психике, человеческой сущности.


Маркузе выдвигает вопрос, как ликвидировать сверхрепрессию и вернуться к нерепрессивной культуре. 1 путь – избегать различные формы устойчивых ассоциаций, т.е. избегать зависимости от определенных социально-политических образований, при этом следуя своим естественным целям.

2 путь – путь регрессии, т.е. возвращение к исходной точке истории.

Ставка на маргинальные слои населения – т.е. те соц. группы, которые не интегрированы современным обществом – студенчество, нац. и секс. меньшинства, люмпен-пролетариат.

Маркузе, Адорно и Хоркхаймер выдвигают концепцию негативной диалектики. Они полагали, что рассматривать мир и отношения между людьми с точки зрения антогонизма принципиально неверно, поэтому они критиковали Гегеля, полагая, что его учение рассматривает мир не в его целостности, а противопоставленности, оппозиционности и борьбы. Поэтому они предлагают отказаться от образа мира, зажатого в тиски противопоставленных начал, отказаться от бинаризма (двойственности). Негативность диалектики заключается в том, что она направлена на критику позиции Гегеля, его диалектики. Негативная диалектика – это диалектика не противопоставлений, а диалектика целостности. Конфронтация бытия и небытия заменяется их взаимодействием. С т. зр. Маркузе выход за границы бытия, навязанного социальной реальностью, возможен через искусство, а также игру.

«Диалектика просвещения». В чем причина того, что общество стало по сути репрессивным по отношению к личности? В чем причина возрастания авторитаризма в обществе? и в отдельной личности?

Просвещение понимается не в его классическом варианте, просвещение начинается со времен Сократа, Платона, Аристотеля, т.е. в период греческой классики. Здесь уместна отсылка к идеям Ницше (рождение трагедии из духа музыки – Аполлон и Дионис). Ход рассуждения их близок. С тех пор рациональное вытесняет иные формы человеческого познания и бытия. Авторы полагают, что это и есть во многом причина кризиса человека, его сознания и общества. Здесь иррациональное понимается как нечто созидательно-творческое. С т. зр. Хоркхаймера и Адорно необходимо смотреть на мир как на явление многогранное. Взгляд же на мир и человека, как на явление сугубо рационального порядка лишает мир и человека этой многогранности. И вместо изгнания иного, в частности, иррационального, необходимо выдвинуть принцип взаимодополняемости.


Проблемы мифологии мифа, которые присутствуют в сознании современного общества. Они стремятся увидеть негативное влияние социальной мифологии на сознание человека и общества и полагают, что одна из проблем современного общества, это то, что оно погружается в миф.

Оруэлл 1984

Концепцию игры Финка посмотреть!

Хоркхаймер. Миф обескровливается, т.е. теряет свои изначальные функции и сущность. Приходит к выводу, что разум растворяется в мифе, погружаясь в него. Оба высказывают опасения, что ситуация, которая представляет вытеснение разумом иррационального, а с другой стороны, погружает разум в миф, приводит к тоталитаризму. Сходная мысль высказывалась Ж. Деррида. По их мнению, тоталитаризм – узость мышления, мышление в строго очерченных понятийных рамках, а также как необходимость подчинения человека государству, обществу, потеря индивидуальности.

Почему тоталитаризм стал возможен только в XX веке? Излом, огромное количество направлений, стремление к формообразующему принципу – следствие неустоявшихся ценностей, одна из версий. Хоркхаймер – вследствие омассовления культуры и продолжение теории и практики Просвещения.

Полагает, что причиной кризиса общества и культуры является трансформация рационального в состояние препарирующего разума, который сводит все разнообразие жизни к анализу и структуре, а значит, доминированию и подчинению.

Выход – негативная диалектика (негативность понимается как отсутствие предзаданности, шаблонности) – мир является многогранным пространством человеческого бытия.

Концепция Эриха Фромма.


Гуманистическая философия, представитель Франкфуртской школы.

Влияние: Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Спиноза, Паскаль, Кант, Ницше, Дильтей, Гуссер, Тиллих, Хайдеггер, Карл Маркс, Зигмунд Фрейд и дзен-буддизм. Его учителем был Судзуки.

Проблемы религии, религиозного сознания, влияния религии на человека, на культуру вообще, проблемы свободы (человек не хочет быть свободным – «Бегство от свободы»), анализ проблемы потребления и потребительского общества («Иметь или быть»), проблема генезиса и развития общества как пространства психологического, проблема межличностных отношений (превращение межличностных отношений в отношения рыночные), любовь «Искусство любви» (любовь – прежде всего ответственность и забота), проблема типологии личности.


Фромм всегда задавался вопросом: а есть ли пути из больного общества? Можно и нужно лечить, т.е. надежда есть. Агрессия, локальные войны – симптомы болезни. Человек – единственное животное, которое может изощренно убивать, добивать побежденного врага. Садомазохистские тенденции все более возрастают. Построить здоровое общество на основах гуманизма и любви.

Пришел к выводу, что многие философы, ученые рассматривали общество с не совсем верных позиций. Объектом его внимания становится общество. Его нельзя рассматривать как статистическую систему. И нельзя рассматривать общество только с т. зр. акцента на личности как индивиде, который обладает уникальной душой.

Фромм: «В груди человека не 2 души, а только одна, в которой действуют одни и те же механизмы и законы в не зависимости от того, выступает ли человек, как индивид или люди, как общество, класс, сообщество и т.д.».

Тем самым Фромм призывает рассматривать общество как психологическое пространство, а социальное как воплощающее психологические механизмы.

Фромм приходит к выводу, что прежде чем понять сущность какого-либо общества необходимо понять связь:

Экономический базис

Социальный характер

Идеалы и идеи

Это его структура общества. Экономический базис не существует сам по себе. Он пронизан определенной психологией, идеологией, поэтому в основе каждого общества лежит не просто экономический базис и т.н. духовная надстройка, а социальный характер. Под социальным характером он понимает порывы подсознательных влечений, которые под влиянием действительности трансформируются в установки, принципы, устойчивые позиции человека, определяющие его жизненные проявления, т.е. мышление, чувства, поступки и поведение. Все элементы его структуры взаимосвязаны.

Фромм приходит к выводу, пока экономическая система и существующие формы обобществления формируют общество, его важнейшими установками, определяющими основы жизни, остаются эгоизм, садизм (подавление независимости), стремление к зависимости (мазохизм), а также мышление в духе конъюнктурной конкуренции (конформизм).


В обществе нарастают 2 основные тенденции отношения к жизни: некрофилия («любовь» к неодушевленному, неживому – любовь к вещи)-> приводит к асоциальности, инфантильности и биофилия (любовь к живому, понимание ценности мира как живого пространства).

Типы личности («Психоанализ и этика»)

Пассивная ориентация – источник всех благ находится во внешнем мире, поэтому путь обретения желаемого - получение извне.

Эксплуататорская ориентация – чтобы получить источник благ необходимо силой, хитростью отобрать у другого.

Накопительская ориентация – главное – владеть, обладать, как можно больше привнести внутрь своей крепости и как можно меньше вынести из нее.

Рыночная ориентация – «человек озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться. Рыночный человек – человек без свойств, у которого нет чувства самоидентичности, самоуважение неустойчиво и определяется суммой ролей, которые он может играть, основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите. Главное – иметь успех».

Эти ориентации Фромм определяет как непродуктивные.

Биофилия – одна продуктивная ориентация (любовь, забота, ответственность).

Теория Освальда Шпенглера.


(1880-1936 гг.) «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» (1918 г. – I том).

Был учителем математики и истории. Получив небольшое наследство, уехал в Мюнхен и начал писать. Состояние войны было подоплекой к написанию этой работы.
  1. Периодизация истории – выступал против деления истории на Древнюю, Среднюю и Новую, как и Данилевский. Он полагал, что такая схема есть следствие «сиро-иудейского мирочувствования в эпоху Римской Империи». Такое деление истории репрезентирует противопоставление язычества и христианства «античного и восточного, природы и духа, формулируемое в плоскости времени, как процесс преодоления одного другим, исторический переход приобретает религиозные признаки искупления». Существуют культуры, которые не вписываются в подобную схему: китайская и индийская.


  2. Всемирная история – это «протяженное по времени поле, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с мертвыми останками в них ценностей». Единого человечества не существует: «Человечество – пустое слово». «История состоит из разнообразных форм человеческих культур, которые отличаются неповторимостью и связаны с народом, их порождающим». Нет ни всемирной истории, ни человечества как единого целого и нет мировой истории.

«Вместо монотонной картины линейно-образной всемирной истории… я вижу феномен множества мощных культур с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования и каждая из них налагает на свой материал – человечество, свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть».

  1. Культуры замкнуты и взаимонепроницаемы.

  2. Каждая культура живет отдельной жизнью: рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. Культура умирает, достигая стадии цивилизации.

  3. Выделяет 8 великих культур:

- египетская

- индийская

- вавилонская

- магическая (арабо-византийская)

- китайская

- аполлоновская (греко-римская)

- фаустовская (западноевропейская, романо-германская)

- майя

Культура – живой организм, поэтому изучать ее, исследовать нужно как явление постоянно меняющееся. Правильный способ исследования – тот подход, который был выражен Гете.

Шпенглер: «Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия, таковы были его, Гете, средства раскрытия тайн, движущихся явлений; и таковы средства исторического исследования вообще».

Историчность – не только генезис и становление, а изменчивость. Истор. исследование – не причинные связи, а судьба культуры.


Он полагает, что культуры – живые существа высшего порядка. Сами культуры принадлежат к живой природе Гете, а не к мировой природе Ньютона.

Шпенглер «Всемирная история»: «Во всемирной истории я вижу: картину вечного образования и изменения, чудесного восхождения и умирания исторических форм».

Каждая культура несет разное, свой вариант борьбы жизни со смертью, духа с материей. [Влияние Ницше, Шопенгауэра]

Шпенглер обращал внимание на вопрос: каждую культуру (по отдельности):

«Каждая культура имеет свою собственную форму, и у каждой культуры своя собственная идея».

Тут Шпенглер обращается к понятию ГЕШТАЛЬТ – образ, прооснова культуры. Он зависит от внутреннего духовного содержания.

Шпенглер: «Культура рождается тогда, когда от прадушевного состояния отслаивается и пробуждается великая душа. Она расцветает на почве определенного ландшафта, ищет своего самоосуществления, своего пространства в виде своего просимвола».

(взаимно) Связь: ЛАНДШАФТ ↔ СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРЫ

Каждая культура имеет проявление в пространстве, символе / просимволы, кот. связан с определенным ландшафтом. [Египет – дорога → река Нил = отражение культуры / просимвол].

В качестве просимволов Шпенглер отмечает:


  1. Египет – дорога.

  2. Романо-германская культура – бесконечность.

  3. Арабская – пещера.

  4. Античная – телесная, ограниченная этим телом.

  5. Русская культура – равнина, тайга.

Культура без души жить не может – дух, животворное начало, связанное с ландшафтом.

Вопрос Шпенглера: проблема соотношения культуры и цивилизации.

Культура, истощив свой духовные, творческие силы, умирает.

Можно ли избежать цивилизации?

- Наступление цивилизации – закономерно. Достигнув ее – культуры гибнут. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры».

«Цивилизация – завершение. Они следуют как ставшие над становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней, и за душевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они – неизбежный конец. И тем не менее, с внутр. необх. к ним всегда приходимым».


Один из символов цивилизации – город, подвергшийся урбанизации, где люди – масса:


  1. мировой город – город в стадии цивилизации. Общество вместо государства. Приток населения разных этнических групп. Это космополитум вместо Отечества, холодный практический ум вместо благоговения к приданию и укладу, научная иррелигиозность в качестве прежней религии сердца, общество вместо государства, естественные права вместо приобретенных.

« В мировом городе нет народа, а есть масса».

  1. наступление демократии, которая ведет к равенству. Культура же наоборот акцентирует внимание на неповторимости, уникальности, неравенства: она направлена на развитие духовных сил и творчества.

Шпенглер – сторонник элитарности. Шпенглер критикует Запад (Европу) – т.к. она в стадии цивилизации и начинает загнивать.

Основа исследований – Шпенглер стремился выявить уникальность культуры, показав, что в основе каждой из культур лежит некая идея, творческое начало. Важен и метод исследования культур, совпадающий с идеей В. Дильтея о понимании культуры, исходя из нее самой, о взгляде на культуру, как становящемся организме (движущемся).

Концепция А. Тойнби (1889-1975 гг.)


«Постижение истории» 12 томов.

Английский ученый, на протяжении 30 лет писал свой труд.

Ему интересен ход исторического развития, ход истории.

Выводы:

  1. Говорить о небываемости всемирной истории – глупо. Исторический подход – историю каждой к-ры или гос-ва следует изучать как самостоятельно ценную – неверен. К-ру необходимо исследовать в их взаимосвязях. Период новоевропейской культуры – пространство мировой культуры.

Тойнби предложил функциональный (функционалистский) подход.

  1. Вывод о непрерывности истории. Есть непрерывная последовательность в развитии культур -> есть 2 уровня: 1) в аспекте смены фаз;

2) непрерывность во взаимодействии между одной цивилизацией и другой.

3. культуры не являются непроницаемыми. Они взаимодействуют друг с другом.

Для Тойнби понятия «цивилизация» и «культура» - синонимичны и неотделимы.

7 великих культур: (сначала выделял 37, потом 21)


  1. Западная цивилизация.

  2. Православная.

  3. Индуистская.

  4. Китайская.

  5. Дальневосточная.

  6. Иранская.

  7. Арабская.

Критерий – религиозно-ценностный.

4. Общество развивается и претерпевает определенные фазы своего развития, т.о. цивилизация – один из уровней развития, она отличается от примитивных обществ.

Атрибуты цивилизации – политика, худ. культура, экономика.

В чем отличия от цивилизации и примитивном обществе?

- отличие состоит в мимесисе – социальное подражание.

Примитивные общества основаны на традиционности, т.е. их мимесис направлен на воспроизводство и сохранение образа действия предков и традиция.

В цивилизациях мимесис нацелен на новации. Цивилизации – динамичны; примитивные общества – статичны.

5. концепция вызова-ответа.